في قرار صادم، رفضت مجلة كلية القانون في جامعة “هارفارد” نشر مقال للباحث الفلسطيني ربيع إغبارية تحدث فيه عن الجرائم الإسرائيلية ضد أهالي غزة واصفًا إياها بالإبادة الجماعية.

باحث الدكتوراه في كلية القانون جامعة هارفارد صُدم بقرار منع النشر الذي جاء بنسبة 63٪ من أعضاء اللجنة المشرفة على نشر وتحرير اللجنة، ولذلك لأسباب تتعلق بمحتوى المقال الذي يتهم إسرائيل بارتكاب إبادة جماعية في غزة، وذلك خوفًا من أن يتسبب لهم في “مشاكل” مع بعض الأشخاص والمؤسسات ذات الصلة.

فيما يلي ترجمة المقال الذي نُشر في مجلة The Nation:

الإبادة الجماعية جريمة حسب القانون، أركانها تتكشف في غزة، ومع ذلك، وبالرغم من فداحة الأمر، فإن الجمود الذي تعانيه الأوساط الأكاديمية القانونية، وخاصة في الولايات المتحدة، ردًا على هذه الجريمة مرعب.

طريقة التعامل مع هذه الإبادة بينت أنه من الأسهل على المجتمعات تحليل السوابق القضائية بدلاً من الحديث عنها في “واقع الموت” الحالي، أنه من الأسهل التحدث عن الإبادة الجماعية في زمن الماضي بدلاً من مواجهتها في الوقت الحاضر.

قد يزعم البعض أن وصف ما يحدث في غزة إبادة جماعية أمر محفوف بالمخاطر، ولكن هل يتعين على المرء أن ينتظر حتى تكتمل الإبادة الجماعية بنجاح كي يتسنى تسميتها ذلك؟

وعندما يتعلق الأمر بغزة، هناك شعور بالنفاق الأخلاقي الذي يدعم التوجهات المعرفية الغربية، وهو الشعور الذي يعرقل القدرة على تسمية العنف الذي يتعرض له الفلسطينيون، لكن تسمية الظلم أمر بالغ الأهمية للمطالبة بالعدالة.

إذا أخذ المجتمع الدولي جرائمه على محمل الجد، فإن النقاش حول الإبادة الجماعية التي تتكشف في غزة لن يكون مجرد مسألة دلالات.

تُعرِّف اتفاقية الأمم المتحدة لمكافحة الإبادة الجماعية جريمة الإبادة الجماعية بأنها أفعال معينة “ترتكب بقصد التدمير، كليًا أو جزئيًا، لجماعة قومية، أو إثنية، عرقية، أو دينية، بصفتها هذه”. وتشمل هذه الأفعال “قتل أعضاء جماعة محمية” أو “التسبب في أذى جسدي أو عقلي خطير” أو “إخضاع الجماعة عمدًا لظروف معيشية تهدف إلى تدميرها الجسدي كليًا أو جزئيًا”.

وتؤكد العديد من التصريحات التي أدلى بها كبار السياسيين الإسرائيليين نواياهم حول ارتكاب هذه الجريمة، كما أنه هناك إجماع بين كبار الباحثين في مجال دراسات الإبادة الجماعية على أن “هذه التصريحات يمكن تفسيرها بسهولة على أنها تشير إلى نية الإبادة الجماعية”، كما كتب عمر بارتوف، أحد الخبراء في هذا المجال.

والأهم من ذلك، أن الإبادة الجماعية هي الواقع المادي للفلسطينيين في غزة: سكان محاصرون، نازحون، جائعون، محرومون من المياه، يبلغ عددهم 2.3 مليون نسمة ويواجهون قصفاً هائلاً ومذبحة في واحدة من أكثر المناطق اكتظاظاً بالسكان في العالم.

وقد قُتل بالفعل أكثر من 11000 شخص، أي شخص واحد من بين كل 200 شخص في غزة، وأصيب عشرات الآلاف، ودُمرت أكثر من 45% من المنازل في غزة.

قال الأمين العام للأمم المتحدة إن غزة أصبحت “مقبرة للأطفال”، ومع ذلك وقف المذبحة – وقف إطلاق النار – يظل بعيد المنال، إذ تواصل إسرائيل انتهاك القانون الدولي بشكل صارخ: إسقاط الفسفور الأبيض من السماء، تشتيت الموت في كل الاتجاهات، إراقة الدماء، قصف الأحياء، ضرب المدارس والمستشفيات والجامعات، قصف الكنائس والمساجد، إبادة العائلات، والتطهير العرقي لمنطقة بأكملها… سواء بطريقة نظامية أو غير نظامية… ماذا تسمي هذا؟

أصدر مركز الحقوق الدستورية تحليلاً واقعيًا وقانونيًا شاملاً مكونًا من 44 صفحة، مؤكدًا أن “هناك قضية معقولة وذات مصداقية مفادها أن إسرائيل ترتكب إبادة جماعية ضد السكان الفلسطينيين في غزة”.

راز سيغال، مؤرخ دراسات المحرقة والإبادة الجماعية، يصف الوضع في غزة بأنه “حالة نموذجية من الإبادة الجماعية التي تتكشف أمام أعيننا”، فيما يشير المدعي العام الأول للمحكمة الجنائية الدولية، لويس مورينو أوكامبو، إلى أن “مجرد الحصار المفروض على غزة – هذا فقط – يمكن أن يكون إبادة جماعية بموجب المادة 2 (ج) من اتفاقية الإبادة الجماعية، مما يعني أنها تخلق الظروف لتدمير مجموعة ما. “

كما حذرت مجموعة تضم أكثر من 800 أكاديمي، بما في ذلك باحثون بارزون في مجالات القانون الدولي ودراسات الإبادة الجماعية، من “وجود خطر جدي لارتكاب إبادة جماعية في قطاع غزة”، كما حذرت مجموعة مكونة من سبعة مقررين خاصين للأمم المتحدة من “خطر الإبادة الجماعية ضد الشعب الفلسطيني”، وأكدوا مجددًا أنهم “ما زالوا مقتنعين بأن الشعب الفلسطيني معرض لخطر كبير للإبادة الجماعية”، والآن يصف ستة وثلاثون خبيراً من خبراء الأمم المتحدة الوضع في غزة بأنه “إبادة جماعية في طور التكوين”، كم عدد السلطات الأخرى التي يجب أن أذكرها؟ كم عدد الارتباطات التشعبية الكافية؟

ومع ذلك، فإن كليات الحقوق وعلماء القانون البارزين في الولايات المتحدة ما زالوا يعتبرون صمتهم بمثابة الحياد وإنكارهم باعتباره فارقًا بسيطًا، فهل تعتبر الإبادة الجماعية حقا جريمة كل الجرائم إذا ارتكبها الحلفاء الغربيون ضد شعوب غير غربية؟

هذا هو السؤال الأهم الذي لا تزال فلسطين تطرحه على النظام القانوني الدولي، إذ تقدم فلسطين للتحليل القانوني قوة كاشفة: فهي تكشف وتذكرنا بالحالة الاستعمارية المستمرة التي تقوم عليها المؤسسات القانونية الغربية.

على أرض فلسطين توجد فئتان: مدنيون حزينون، وحيوانات بشرية متوحشة، وتساعدنا فلسطين على إعادة اكتشاف أن هذه الفئات تظل عنصرية على طول الخطوط الاستعمارية في القرن الحادي والعشرين: الأولى مخصصة للإسرائيليين، والثانية للفلسطينيين.

في نظر الإسرائيليين، لا يمكن للفلسطينيين ببساطة أن يكونوا أبرياء، إنهم مذنبون بالفطرة… “تحييد” “الإرهابيين” المحتملين، أو في أفضل الأحوال، القضاء على “الدروع البشرية” وتصنيف ذلك باعتباره “أضرارًا جانبية”. لا يوجد عدد من الهيئات الفلسطينية التي يمكنها دفع الحكومات والمؤسسات الغربية إلى “إدانة إسرائيل بشكل واضح”، خاصة في الجرائم التي تحدث في الحاضر.

فعند مقارنتهم بالحياة اليهودية الإسرائيلية -الضحايا النهائيين لإيديولوجيات الإبادة الجماعية الأوروبية- لا يملك الفلسطينيون أي فرصة لإضفاء الطابع الإنساني عليهم، لقد أصبح الفلسطينيون “متوحشين” معاصرين في النظام القانوني الدولي، وأصبحت فلسطين الحدود حيث يعيد الغرب رسم خطابه عن الكياسة وينزع هيمنته بأكثر الطرق مادية. فلسطين هي المكان الذي يمكن أن تتم فيه الإبادة الجماعية باعتبارها معركة “للعالم المتحضر” ضد “أعداء الحضارة نفسها”. في الواقع، صراع بين “أبناء النور” ضد “أبناء الظلام”.

إن حرب الإبادة الجماعية التي شنت ضد شعب غزة منذ هجمات 7 تشرين الأول/أكتوبر المؤلمة التي شنتها حماس ضد الإسرائيليين – وهي هجمات ترقى إلى مستوى جرائم الحرب – كانت المظهر الأكثر دموية للسياسات الاستعمارية الإسرائيلية ضد الفلسطينيين منذ عقود. لقد قام البعض منذ فترة طويلة بتحليل السياسات الإسرائيلية في فلسطين من خلال عدسة الإبادة الجماعية. في حين أن مصطلح الإبادة الجماعية قد يكون له حدوده الخاصة لوصف الماضي الفلسطيني، فمن الواضح أن الحاضر الفلسطيني سبقه “إبادة سياسية”: إبادة الجسم السياسي الفلسطيني في فلسطين، أي الاستئصال المنهجي لقدرة الفلسطينيين على الحفاظ على كيان سياسي منظم يمثلهم.

امتدت عملية المحو هذه على مدى مائة عام من خلال مزيج من المذابح، والتطهير العرقي، ونزع الملكية، وتجزئة الفلسطينيين المتبقين إلى مستويات قانونية مميزة ذات مصالح مادية متباينة. وعلى الرغم من النجاح الجزئي الذي حققه هذا القتل السياسي – واستمرار منع وجود هيئة سياسية تمثل جميع الفلسطينيين – فقد استمرت الهوية السياسية الفلسطينية في مختلف أنحاء قطاع غزة المحاصر، والضفة الغربية المحتلة، والقدس، وأراضي إسرائيل عام 1948، ومخيمات اللاجئين، ومجتمعات الشتات، تعيش القومية الفلسطينية.

ماذا نسمي هذا الوضع؟ كيف نسمي هذا الوجود الجماعي في ظل نظام التشرذم القسري والهيمنة القاسية؟ لقد تبنى مجتمع حقوق الإنسان إلى حد كبير مفاهيم الاحتلال والفصل العنصري لفهم الوضع في فلسطين: الفصل العنصري جريمة حسب القانون، وهذه الجريمة ترتكب في فلسطين. وعلى الرغم من وجود إجماع بين مجتمع حقوق الإنسان على أن إسرائيل تمارس الفصل العنصري، إلا أن رفض الحكومات الغربية التصالح مع هذا الواقع للفلسطينيين هو أمر كاشف لحقيقة موقفهم

مرة أخرى، تجلب فلسطين قوة كاشفة خاصة إلى الواقع الحالي، وتكشف كيف أن المؤسسات ذات المصداقية، مثل منظمة العفو الدولية أو هيومن رايتس ووتش، لم تعد موضع ثقة.

الخطاب الحالي يوضح كيف تصبح الحقائق قابلة للجدل بطريقة ترامبية من قبل الليبراليين مثل الرئيس بايدن، كما تسمح لنا فلسطين برؤية الخط الذي يقسم الثنائيات (على سبيل المثال، موثوق/غير موثوق به) بقدر ما يؤكد انهيار الثنائيات (على سبيل المثال، ديمقراطي/جمهوري، أو حقيقة/ادعاء). وفي هذا الفضاء توجد فلسطين وتستمر في تحدي التمييز نفسه، الاستثناء هو الذي يكشف القاعدة والمضمون الذي هو في الواقع النص: فلسطين هي المثال الأكثر وضوحا للحالة الاستعمارية التي تم الحفاظ على استمرارها في القرن الحادي والعشرين.

ماذا تسمي هذا الوضع الاستعماري المستمر؟ وكما أدخلت الهولوكوست مصطلح “الإبادة الجماعية” إلى الوعي العالمي والقانوني، فإن تجربة جنوب أفريقيا أدخلت مصطلح “الفصل العنصري” إلى المعجم العالمي والقانوني. وبفضل العمل والتضحيات التي بذلها عدد كبير جدًا من الأرواح، أخذت الإبادة الجماعية والفصل العنصري طابع العولمة، امتد إلى كل دول العالم وتجاوزت هذه الكوارث التاريخية بعينها.

كما أصبحت هذه المصطلحات أطراً قانونية، وجرائم منصوص عليها في القانون الدولي، على أمل أن يؤدي الاعتراف بها إلى منع تكرارها، ولكن في عملية التجريد، والعولمة، وإعادة التكيف، ضاع شيء ما: هل التقارب بين التجربة الخاصة والتجريد العالمي للجريمة هو الذي يجعل فلسطين غير مؤهلة لتطبيق هذه التعريفات القائمة؟

لقد تحول الباحثون بشكل متزايد إلى الاستعمار الاستيطاني باعتباره العدسة التي نقيم من خلالها فلسطين. الاستعمار الاستيطاني هو بنية محو يقوم فيها المستوطن بإزاحة المواطن الأصلي واستبداله. وبينما من الواضح أن الاستعمار الاستيطاني، والإبادة الجماعية، والفصل العنصري لا يستبعد بعضها بعضا، فإن قدرتها على التقاط الواقع المادي للفلسطينيين تظل بعيدة المنال. جنوب أفريقيا هي حالة خاصة من الاستعمار الاستيطاني، وكذلك إسرائيل والولايات المتحدة وأستراليا، وكندا، والجزائر، وغيرها. إن إطار الاستعمار الاستيطاني مفيد وغير كاف في نفس الوقت. فهو لا يوفر طرقًا ذات معنى لفهم الفروق الدقيقة بين هذه العمليات التاريخية المختلفة ولا يتطلب نتيجة معينة. لقد تم تطبيع بعض حالات الاستعمار الاستيطاني بشكل لا يصدق على حساب الإبادة الجماعية الكاملة، كما أدى آخرون إلى حلول نهائية مختلفة جذريا، بل إن فلسطين تلبي وتتحدى الشرط الاستعماري الاستيطاني.

يجب علينا أن ننظر إلى فلسطين من خلال التعريفات الفلسطينية: إذا كانت المحرقة هي الحالة النموذجية لجريمة الإبادة الجماعية وجنوب أفريقيا هي الحالة النموذجية لجريمة الفصل العنصري، فإن الجريمة المرتكبة ضد الشعب الفلسطيني يجب أن تسمى النكبة.

غالبا ما يستخدم مصطلح النكبة، الذي يعني “الكارثة”، للإشارة إلى إنشاء دولة إسرائيل في فلسطين، وهي العملية التي تنطوي على التطهير العرقي لأكثر من 750 ألف فلسطيني من منازلهم وتدمير 531 قرية فلسطينية بين عامي 1947 و1949. ولكن النكبة لم تتوقف أبدا؛ إنه عملية منهجية وليس حدثًا لمرة واحدة، باختصار، النكبة مستمرة.

النكبة، في شكلها الأكثر تجريدًا، هي بنية تعمل على محو ديناميكية المجموعة: محاولة إعاقة الفلسطينيين عن ممارسة إرادتهم السياسية كمجموعة، إنه التواطؤ المستمر بين الدول والأنظمة لإقصاء الفلسطينيين عن التمتع بحقهم في تقرير المصير. النكبة، في أكثر أشكالها المادية، هي كل فلسطيني يُقتل أو يُجرح، وكل فلسطيني مسجون أو مقهور، وكل فلسطيني يُطرد أو يُنفى.

النكبة هي الواقع المادي والإطار المعرفي لفهم الجرائم المرتكبة بحق الشعب الفلسطيني، وهذه الجرائم -المتمثلة في إطار النكبة- هي نتيجة للأيديولوجية السياسية للصهيونية، وهي الأيديولوجية التي نشأت في أوروبا في أواخر القرن التاسع عشر ردًا على مفاهيم القومية والاستعمار ومعاداة السامية.

وكما يذكرنا إدوارد سعيد، يجب تقييم الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها، وليس المستفيدين منها، فالصهيونية في نظر بعض اليهود هي حركة وطنية، بينما في نظر الفلسطينيين هي مشروع استعماري. لقد اتخذ إنشاء إسرائيل في فلسطين شكل تعزيز الحياة القومية اليهودية على حساب تحطيم الحياة الوطنية الفلسطينية. بالنسبة لأولئك المشردين، والنازحين، الذين يتعرضون للقصف، والمحرومين، فإن الصهيونية لم تكن أبدًا قصة التحرر اليهودي؛ إنها قصة استعباد الفلسطيني.

ما يميز النكبة عن غيرها من تلك الجرائم، هو أنها امتدت خلال مطلع القرن الحادي والعشرين وتطورت إلى نظام متطور من الهيمنة أدى إلى تجزئة الفلسطينيين وإعادة تنظيمهم إلى فئات قانونية مختلفة، مع تعرض كل فئة لنوع مختلف من العنف. لقد شملت النكبة كلا من عنف الفصل العنصري والإبادة الجماعية بطريقة تجعلها تستوفي هذه التعريفات القانونية في فترات زمنية مختلفة بينما لا تزال تتهرب من أطرها التاريخية الخاصة.

لقد أطلق الفلسطينيون اسم النكبة ولم ينسوه في مواجهة الاضطهاد والمحو والإنكار، ويجب أن يستمر هذا العمل في المجال القانوني. لقد ذكّرتنا غزة بأن النكبة قد حلت الآن، هناك تهديدات متكررة من قبل سياسيين إسرائيليين وشخصيات عامة أخرى بارتكاب جريمة النكبة مرة أخرى. إذا كان السياسيون الإسرائيليون يعترفون بالنكبة من أجل إدامتها، فقد حان الوقت لكي يأخذ العالم أيضاً بعين الاعتبار التجربة الفلسطينية: يجب أن تأخذ النكبة طابع العولمة حتى تنتهي.

يجب أن نتخيل أنه في يوم من الأيام ستكون هناك جريمة معترف بها تتمثل في ارتكاب النكبة، واستنكار للصهيونية كأيديولوجية قائمة على القضاء على العنصرية.

لا يزال الطريق للوصول إلى هناك طويلا ومليئا بالتحديات، ولكن ليس لدينا شرف التخلي عن أي أدوات قانونية متاحة لتسمية الجرائم المرتكبة ضد الشعب الفلسطيني في الوقت الحاضر ومحاولة وقفها… إن إنكار الإبادة الجماعية في غزة متجذر في إنكار النكبة… وكلاهما يجب أن ينتهي الآن.

للاطلاع على النص الأصلي اضغط هنا